इंसाफ न्यूज़ ऑनलाइन
अक्सर कहा जाता है, जब भी आज के भारत और नाज़ी जर्मनी के बीच तुलना की जाती है, तो ऐसी समानताएँ गैर-ज़िम्मेदाराना, बढ़ा-चढ़ाकर कही गई या इतिहास की जानकारी न होने वाली होती हैं, और ऊपर से देखने पर यह एतराज़ सही लगता है क्योंकि आज भारत में गैस चैंबर, कॉन्सेंट्रेशन कैंप या हुक्म से राज करने वाला कोई एक तानाशाह नहीं है। फिर भी, इतिहास लॉजिक में दोहराने के लिए रूप में दोहराने की माँग नहीं करता। किसी भी समाज में सबसे खतरनाक पल तब नहीं होते जब हिंसा अपने आखिरी स्टेज पर पहुँच जाती है, बल्कि तब होते हैं जब इसे चुपचाप, कल्चरल, इमोशनल और जनता की सहमति से तैयार किया जा रहा हो।
होलोकॉस्ट से पहले जर्मनी में, यहूदियों पर ज़ुल्म बड़े पैमाने पर हत्या से शुरू नहीं हुआ था, और यह सिर्फ़ कानूनों से भी शुरू नहीं हुआ था; यह कहानियों, तस्वीरों, गानों, फ़िल्मों, चुटकुलों, रस्मों और बार-बार दिए जाने वाले सुझावों से शुरू हुआ था कि यहूदी किसी तरह नैतिक समुदाय का पूरी तरह से हिस्सा नहीं थे, कि वे पड़ोसियों की रक्षा करने के बजाय एक समस्या थे जिन्हें मैनेज किया जाना था, और उनका बाहर रखा जाना क्रूरता नहीं बल्कि ज़रूरत थी। डेथ कैंप से बहुत पहले, सिनेमा था। डिपोर्टेशन ट्रेनों से बहुत पहले, पोस्टर थे। नरसंहार से बहुत पहले सहमति थी।
1930 के दशक में जर्मन प्रोपेगैंडा सिर्फ़ झूठ बोलकर नहीं, बल्कि भावनाओं को आकार देकर, लोगों को यहूदियों के प्रति डर, नफ़रत और नाराज़गी महसूस करने की ट्रेनिंग देकर काम करता था, जो स्वाभाविक और वाजिब लगता था। डेर इविगे जूड जैसी फ़िल्में लॉजिक से बहस नहीं करती थीं; वे दोहराव और इमेजरी के ज़रिए, “शुद्ध” जर्मन शरीर और “भ्रष्ट” यहूदी शरीर के बीच सावधानी से बनाए गए अंतरों के ज़रिए बहस करती थीं, जब तक कि नफ़रत नफ़रत जैसी महसूस होना बंद न हो जाए और कॉमन सेंस जैसी महसूस न होने लगे। आर्ट एग्ज़िबिशन, स्कूल की किताबें, पब्लिक रस्में और बड़ी रैलियां ऐसी चीज़ें बनाती थीं जो कल्चरल एकता लगती थीं, लेकिन असल में वे बाहर करने की मशीनें थीं।
यहीं पर जॉर्ज मोसे का काम ज़रूरी हो जाता है। द नेशनलाइज़ेशन ऑफ़ द मासेस और द इमेज ऑफ़ मैन में, मोसे दिखाते हैं कि फ़ासिज़्म सिर्फ़ आतंक से नहीं, बल्कि सुंदरता, मिथक और तमाशे से, मार्च, यूनिफ़ॉर्म, म्यूज़िक और सिंबल के ज़रिए राज करता था, जो मेजोरिटी के लिए अपनेपन का एहसास पैदा करते थे, जबकि माइनॉरिटीज़ को चुपचाप नैतिक चिंता के दायरे से बाहर धकेल देते थे। मोसे ने तर्क दिया कि फासीवाद ने यह तय करके एक “लोक समुदाय” बनाया कि कौन लोक का नहीं है, और एक बार जब यह फैसला सांस्कृतिक रूप से स्वीकार कर लिया गया, तो राजनीतिक हिंसा बहुत कम विरोध के साथ हो सकती है।
यह समझ आज भारत के लिए बहुत मायने रखती है, क्योंकि हिंदुत्व की राजनीति सिर्फ़ कानूनों या पुलिस कार्रवाई से नहीं चलती, बल्कि संस्कृति, प्रदर्शन और दोहराव से चलती है। आतंकी हमलों के बाद रिलीज़ होने वाला नफ़रत भरा म्यूज़िक, बदले का जश्न मनाने वाले वायरल गाने, मुसलमानों को डेमोग्राफिक खतरा बताने वाली टेलीविज़न बहसें, आधे-अधूरे सच और मनगढ़ंत कहानियाँ फैलाने वाले WhatsApp फ़ॉरवर्ड, और अब तो AI से बने विज़ुअल भी जो मुसलमानों के ख़िलाफ़ हिंसा को तमाशा दिखाते हैं, ये सब मिलकर एक ऐसा इमोशनल माहौल बनाते हैं जिसमें क्रूरता सही लगती है और रोक-टोक नादानी लगती है।
यह समझने के लिए कि आम लोग इस प्रोसेस में क्यों हिस्सा लेते हैं या इसे बर्दाश्त करते हैं, थियोडोर एडोर्नो और फ्रैंकफर्ट स्कूल का काम ज़रूरी है। द ऑथोरिटेरियन पर्सनैलिटी में, एडोर्नो ने तर्क दिया कि ऑथोरिटेरियन समाज डर और प्रोजेक्शन पैदा करते हैं, लोगों को अपनी चिंताओं को एक चुने हुए ग्रुप पर डालने के लिए बढ़ावा देते हैं, जो फिर शक, नाराज़गी और सज़ा का निशाना बन जाता है। इस प्रोसेस के लिए यह ज़रूरी नहीं है कि लोग स्वाभाविक रूप से क्रूर हों; इसके लिए यह ज़रूरी है कि उन्हें एक ग्रुप को खतरनाक, भरोसे के लायक नहीं, या पराया समझने के लिए ट्रेन किया जाए, ताकि उनके ख़िलाफ़ अग्रेसन हिंसक होने के बजाय बचाव जैसा लगे।
यह माहौल कोई अजीब बात नहीं है; यह चुपचाप रोज़मर्रा की ज़िंदगी में आ जाता है। एक दुकानदार जल्दी दुकान बंद कर देता है, इसलिए नहीं कि सड़क खाली है, बल्कि इसलिए कि किसी ने मैसेज फॉरवर्ड किया है कि कोई गड़बड़ हो सकती है। एक स्टूडेंट रात में बैठकर पुरानी पोस्ट डिलीट करता है, यह नहीं जानता कि पुलिस वेरिफिकेशन या इंटरव्यू के दौरान उसके खिलाफ क्या कार्रवाई हो सकती है। एक परिवार बिना किसी सूचना के बुलडोजर को आते देखता है और महसूस करता है कि कानूनी तौर पर कहीं और पहले ही फैसला हो चुका है। ये कोई ड्रामा वाले सीन नहीं हैं। इसीलिए ये मायने रखते हैं। ये दिखाते हैं कि डर कैसे आम हो जाता है।
भारत में, मुसलमानों को बार-बार संदिग्ध, विदेशी, डेमोग्राफिक खतरा, या अंदरूनी दुश्मन बताया जाता है, किसी एक भाषण या किसी एक कानून से नहीं, बल्कि मीडिया प्लेटफॉर्म पर रोज़ाना होने वाले खुलासे से। न्यूज़ चैनल “मुस्लिम इलाकों” को सुरक्षा के लिए खतरा बताते हैं। सोशल मीडिया मुस्लिम पहचान को ऐसे सिंबल तक सीमित कर देता है जिनका मज़ाक उड़ाया जा सकता है या डराया जा सकता है। राजनीतिक बयानबाजी अक्सर मुस्लिम होने को वफादारी और अपनेपन के सवालों से जोड़ देती है। समय के साथ, यह फ्रेमिंग ठीक वही पैदा करती है जिसके खिलाफ एडोर्नो ने चेतावनी दी थी: एक ऐसी जनता जो सज़ा को सुरक्षा और बाहर करने को व्यवस्था मानती है।
इस प्रोसेस में मीडिया की भूमिका को कम करके नहीं आंका जा सकता, और यहाँ नोम चोम्स्की और एडवर्ड हरमन का मैन्युफैक्चरिंग कंसेंट में दिया गया फ्रेमवर्क परेशान करने वाला हो जाता है। चोम्स्की और हरमन ने दिखाया कि कैसे मीडिया सिस्टम सिर्फ़ सच्चाई को दिखाते ही नहीं हैं, बल्कि उसे फ़िल्टर भी करते हैं, यह चुनते हैं कि किन ज़िंदगी पर दुख हो सकता है, किस हिंसा की बुराई की जाती है, और किस दुख को नॉर्मल माना जाता है। हालाँकि उनका काम पश्चिमी डेमोक्रेसी पर फ़ोकस था, लेकिन यह मॉडल भारत के मीडिया इकोसिस्टम में डरावनी आसानी से फ़िट हो जाता है। जब मुसलमानों के ख़िलाफ़ हिंसा को अचानक, सही या भड़काने वाला बताया जाता है, जबकि मुसलमानों की हिंसा को सभ्यता के लिए खतरा माना जाता है, तो सहमति बनाई जा रही है, सेंसरशिप से नहीं, बल्कि ज़ोर, टोन और दोहराव से।
चुनाव के मौसम में वह सब सामने आ जाता है जो आमतौर पर छिपा रहता है। उम्मीद के बजाय डर पैदा करना आसान हो जाता है, और गुमराह करने वाली कहानियों को तैयार दर्शक मिल जाते हैं। पहचान को आसान बनाया जाता है, मज़बूत बनाया जाता है, और सपोर्ट जुटाने के लिए इस्तेमाल किया जाता है। ऐसे पलों में, प्रोपेगैंडा अचानक नहीं रह जाता और एक मुख्य पॉलिटिकल टूल के तौर पर काम करने लगता है।
जब किसी रूलिंग पार्टी का ऑफिशियल सोशल मीडिया अकाउंट एक ऐसा वीडियो सर्कुलेट कर सकता है जिसमें एक चीफ मिनिस्टर उन लोगों पर हथियार चला रहा हो जिन्हें साफ तौर पर मुस्लिम बताया गया हो, भले ही बाद में उसे हटा लिया गया हो, तो यह बहुत खतरनाक बात का इशारा है: कि सिंबॉलिक हिंसा अब एक्सेप्टेबल पॉलिटिकल थिएटर बन गई है। ऐसी इमेजरी का खतरा यह नहीं है कि इससे तुरंत फिजिकल हिंसा होती है। खतरा यह है कि यह लोगों की इमेजिनेशन को एक कम्युनिटी के खिलाफ हिंसा को सोचने लायक, चर्चा करने लायक, यहां तक कि एंटरटेनिंग के तौर पर देखने के लिए ट्रेन करती है। नाज़ी जर्मनी में, सिनेमा और आर्ट ने लोगों को अकल्पनीय को असली बनाने से पहले उसे दिखाकर स्वीकार करना सिखाया। आज इंडिया में, डिजिटल मीडिया भी ऐसा ही काम करता है, जो इमेजिनेशन और एक्शन के बीच मोरल दूरी को कम करता है।
जर्मनी से सबसे ज़रूरी सबक यह नहीं है कि हिस्ट्री खुद को दोहराती है, बल्कि यह है कि सोसाइटी एक ही बार में मोरल रूप से खत्म नहीं हो जातीं। वे धीरे-धीरे बहती हैं, हर बदलाव को प्रैक्टिकल और ज़रूरी मानकर रेशनलाइज़ करती हैं, बार-बार एडजस्ट करती हैं जब तक कि बाहरी लोगों के तौर पर मार्क किए गए लोगों के लिए ज़िंदा रहना ही कंडीशनल न हो जाए। जब मुसलमानों से लगातार लॉयल्टी साबित करने, बेइज्जती के सामने चुप रहने, सज़ा को नॉर्मल मानने की उम्मीद की जाती है, तो सिटिज़नशिप नाजुक हो जाती है, और डेमोक्रेसी खोखली हो जाती है।
यह 1930 के दशक का जर्मनी नहीं है। लेकिन यह एक ऐसा पल है जिसमें प्रोपेगैंडा, कल्चर, मीडिया और पावर उन तरीकों से एक साथ आ रहे हैं जिन्हें इतिहास ने हमें पहचानना सिखाया है। सवाल यह नहीं है कि भारत कल कुछ और बन जाएगा, बल्कि यह है कि क्या वह आज जो बन रहा है, उसे ईमानदारी से देखने को तैयार है। इतिहास हमें दिखाता है कि चुप्पी कभी न्यूट्रल नहीं होती। यह तानाशाही के बनाए सबसे असरदार तरीकों में से एक है।
इस्माइल सलाहुद्दीन दिल्ली और कोलकाता में रहने वाले एक रिसर्चर और कॉलमिस्ट हैं। उनका काम मुस्लिम पहचान, कम्युनल पॉलिटिक्स, जाति और ज्ञान की पॉलिटिक्स को एक्सप्लोर करता है। उन्होंने जामिया मिलिया इस्लामिया में सोशल एक्सक्लूजन और इनक्लूसिव पॉलिसी की पढ़ाई की है। उनके लेख द कारवां, अल-जज़ीरा, द फ्रंटलाइन, द वायर, मिडिल ईस्ट मॉनिटर, स्क्रॉल, आउटलुक इंडिया, मुस्लिम मिरर, मकतूब और दूसरी जगहों पर छपे हैं।) ईमेल: ismail.jnu@gmail.com, ट्विटर: @IsmailJnu, इंस्टाग्राम: @inkandinsurrection.
